L’emesal, langue des femmes et des lamentateurs dans la littérature cunéiforme au début du deuxième millénaire avant notre ère en Mésopotamie

Tablette HE 84, collection de l'EPHE © Guichard, EPHE-PSL

par Michaël Guichard

 

La langue mystérieuse des femmes et des lamentateurs de Sumer était-elle réellement parlée ? Ce billet de blog explore le rôle de l’emesal dans l’histoire linguistique de Sumer.

Les États qui ont prospéré en Mésopotamie entre les troisième et premier millénaires avant notre ère utilisaient une écriture qu’on appelle aujourd’hui cunéiforme. La culture de référence était bilingue : la base traditionnelle du système de formation scribal et la littérature ou la liturgie étaient en langue sumérienne, idiome isolé du pays de Sumer, au sud de la plaine alluviale du Tigre et de l’Euphrate. Elle s’éteignit peu à peu au cours du troisième millénaire avant notre èrepour survivre ensuite comme langue religieuse et savante un peu comme le latin du Moyen Âge en Occident. L’akkadien, qui représente une branche éteinte dans la famille des langues sémitiques, s’est imposé comme langue écrite administrative et de communication surtout au deuxième millénaire avant notre ère. Entre sumérien et akkadien, la cohabitation avait déjà une longue histoire qui a eu des répercussions réciproques profondes tant au plan linguistique que scripturaire. Au début du deuxième millénaire avant notre ère, les scribes mésopotamiens étaient majoritairement sémitophones et apprenaient le sumérien à l’école quand l’éducation n’était pas faite à domicile. Le sumérien cependant ne fut pas seulement écrit, il se parlait et se chantait. Or, les textes de cette période distinguent deux branches du sumérien, la langue dite standard (emegir), d’une part, propre aux inscriptions commémoratives, aux hymnes ou poèmes épiques, ainsi qu’aux textes administratifs et juridiques, et d’autre part une variante restreinte à un corpus de textes plus limité. Ce n’est que dans les sources du premier millénaire avant notre ère que cette forme est dénommée emesal. Si à la fin du XIXe siècle de notre ère l’expression a été abusivement traduite « langue (eme) des femmes (sal) », elle avait bien un rapport avec la sphère féminine. La question a cependant été très débattue et les opinions les plus diverses se sont exprimées sur un sujet qui continue toujours de passionner, en particulier à une époque où la question du genre est singulièrement sensible.

Les scribes ont établi tardivement un glossaire trilingue retrouvé à Ninive composé de trois tablettes, la première consacrée aux noms divins, la seconde aux substantifs classés thématiquement et la troisième comportant des expressions toutes faites. L’incipit en résume le principe dimir (emesal) = diĝir (sumérien standard) = ilu (akkadien) = « dieu ». Cela montre que dans l’esprit du compilateur, l’emesal était une langue en soi.

La grammaire de l’emesal était alignée sur celle de l’emegir. La différence entre les deux était purement d’ordre lexical. Le mot pour « reine » se dit en emesal gašan mais dans l’autre idiome nin ou ereš ; le mot pour « bois » mu au lieu de ĝiš, mulu  « homme » au lieu de lu[2]. Dans un grand nombre de cas, l’emesal se démarque juste par une modification phonétique. Le verbe dug[3] « être bon » y devient zeb šeg « brique » se prononçait šeb. Si une série de transformations phonétiques s’observent comme ĝ devenu m en début de mot ou à l’intervocalique, aucune règle générale n’a pu encore être établie.

La façon de définir l’emesal donne lieu à des hésitations : s’agit-il d’un dialecte, d’un style, voire un genrolecte ou sociolecte ? Cette langue était exclue du discours officiel et normatif et même absente des textes magiques. Elle n’est matériellement attestée qu’à partir du début du deuxième millénaire avant notre ère. Du coup, son ancienneté a donné lieu à des opinions contradictoires. Pour les uns, l’emesal représenterait un développement récent de la langue. Pour d’autres, qui sont majoritaires aujourd’hui, elle existerait déjà au troisième millénaire avant notre ère. On peut mentionner notamment deux raisonnements distincts qui ne sont pas inconciliables : l’un part du principe que puisque l’emesal figure dans des compositions remontant sûrement au XXIe siècle avant notre ère, même si nous n’en possédons que des manuscrits plus récents, cela implique qu’elle est déjà présente à cette époque. Une autre proposition voudrait que l’emesal reflète un dialecte local dont on retrouverait la trace dans la cité-État de Lagaš au milieu du troisième millénaire avant notre ère. Même si ces pistes restent des hypothèses, l’existence au début du troisième millénaire avant notre ère du titre de la grande prêtresse d’Ur  munus nuNUNUZ.ZI.NANNA, une forme emesal signifiant « femme fidèle du (dieu) Lune », plaide pour sa haute antiquité voire pour une forte relation avec la sphère des desservantes du culte à Sumer. Il faut ajouter que la langue a dû se transmettre d’abord oralement. Le recours à l’écrit a été secondaire et résulte des transformations culturelles et des changements dans les pratiques scribales survenus au début du deuxième millénaire avant notre ère.

Certes un corpus de littérature en langue sumérienne s’est constitué dans la première moitié du troisième millénaire avant notre ère et n’a cessé d’évoluer ensuite, mais seuls des lambeaux nous en sont parvenus, avec des exceptions comme les tablettes d’Abu Ṣalabikh et Fara vers 2600 avant notre ère. La période dite paléo-babylonienne (entre 2000 et 1600 avant n. è.) est celle d’une éclosion littéraire, mais elle a recueilli en partie l’héritage des rois d’Ur.

Le vocabulaire sumérien de cette période connaît une grande diversité de compositions. Or l’emesal est représenté par un genre tel que le balaĝ, nom tiré du tambour qui l’accompagnait. L’eršema, « lamentation au (son des) cymbales », représentait une autre catégorie assez proche. Les coups de percussion rythmaient ces chants tristes. La clameur produite par le balaĝ, sorte de gong ou de grosse caisse, était comparée au cri du dragon (ušumgal). Les paroles des lamentations et leur longues litanies visaient à apitoyer la divinité qui avait provoqué la ruine du temple dans son courroux. La prière pénitentielle eršahuĝa, littéralement « lamentation qui apaise le cœur », avait un caractère individuel : l’orant ou si l’on veut le « juste souffrant » s’adressait à une divinité de son choix, éventuellement son dieu personnel, son protecteur, dans l’espoir d’adoucir son caractère irascible.

L’emesal apparaît ainsi comme étant le moyen le plus approprié pour faire la déploration dans le culte. C’était le langage qui avait le plus de chance de toucher le cœur de dieux versatiles car on lui attribuait sûrement des qualités de persuasion propres.

Mais ce qui a surtout marqué les esprits est l’utilisation de cette langue dans les hymnes, récits épiques ou lamentations historiques composées en sumérien standard. En effet, les déesses s’y expriment en emesal. Ainsi par exemple dans la Lamentation sur la destruction d’Eridu, laquelle a été provoquée par Enlil, le chef du panthéon suméro-akkadien, tandis que le dieu poliade Enki exilé reste prostré, sa parèdre, Damgalnuna, entame une lamentation en emesal et plaide longuement pour une restauration de leur sanctuaire. Cette forme ne se limite pas aux discours plaintifs, elle sert aussi aux chants d’amour et est typique de la prise de parole de toute déesse à l’exception d’Innana lorsqu’elle prend son aspect viril. Son emploi peut être étendu à toutes les femmes, simples mortelles, comme l’illustre un dialogue entre deux matrones d’une cité de Sumer récemment édité. Deux voisines se livrent à une joute oratoire faite d’insultes parfois très basses. Elles se querellent si fort qu’elles doivent passer devant un juge. Le contenu de leurs paroles reflète surtout la misogynie ambiante du milieu académique mésopotamien qui en est l’auteur. Mais les habitantes de Sumer s’exprimaient-elles vraiment de cette manière au troisième millénaire avant notre ère ? Le fait est que l’emesal n’affleure pas dans les textes de la vie quotidienne, notamment dans les procès-verbaux qui enregistrent pourtant des déclarations de femmes.

Ce langage est par ailleurs (et peut-être surtout) typique des prières des lamentateurs gala. Il s’agit d’une catégorie d’agents du culte, appartenant au monde du temple. Ce sont les principaux interprètes des lamentations cultuelles et ils peuvent à raison être qualifiés de musiciens (nar). Leur profession est fort ancienne — les lamentateurs chantaient en chœur lors des cérémonies d’enterrement royales à Girsu vers 2400 avant n. è. — et était à l’origine ouverte aux deux sexes avant qu’elle soit réservée aux hommes (on recense encore des femmes gala dans Diyala vers 1800 avant n. è.). Mais il a été proposé de façon contradictoire que le logogramme servant à exprimer le terme gala évoquerait des mœurs homosexuelles, lesquelles étaient par ailleurs licites. Bien que d’un côté, les lamentateurs aient été des acteurs indispensables au culte, d’un autre côté, ils étaient objet de dérision comme le montrent proverbes et satires qui se moquent ouvertement d’eux à cause de leur bas niveau social, de leur bizarrerie et même de leur bigoterie. Cependant il faut mettre à part les chefs des lamentateurs qui appartenaient à l’élite. Après le milieu du deuxième millénaire avant notre ère, de telles singularités se sont estompées. D’ailleurs, une partie du corpus en sumérien standard a sombré dans l’oubli, tandis que le corpus liturgique a pris de l’ampleur. L’emesal participait à la dramaturgie du culte ; son caractère autrefois genré n’était plus du tout déterminant.

Il n’empêche que l’emesal a fait l’objet de tentatives de rapprochements ethnographiques et de comparaisons avec d’autres littératures. Un des parallèles a été ainsi fait avec le prakrit réservé à la récitation des femmes du gynécée dans la littérature indienne ancienne. Puisque l’emesal n’est attesté que comme langue religieuse et poétique, elle pourrait s’être formée dans le milieu religieux féminin ou assumant un caractère transgenre (les gala) et avoir fini par devenir une manière artificielle de démarquer la parole féminine vers la fin du troisième millénaire avant notre ère.

Michaël Guichard, Directeur d’études à l’EPHE-PSL, où il occupe la chaire « Histoire et philologie de la Mésopotamie »

Ses travaux sont consacrés à l’édition des « archives » de Mari, et en particulier à la riche correspondance des vassaux et cités du Haut Habur (Nord de la Syrie). D’autres documentations provenant d’Irak (Ešnunna, Larsa) et la collection cunéiforme des Hautes Études (le fonds René Labat) occupent ses recherches actuelles. La publication du poème épique akkadien, l’un des plus anciens connus à ce jour, l’Épopée de Zimri-Lim, lui a valu le prix Saintour de l’Académie des Inscriptions et Belles Lettres en 2016. En 2020-2021, il a assuré l’enseignement d’emesal au sein de l’ILARA.



Citer ce billet
ilara (2023, 31 mai). L’emesal, langue des femmes et des lamentateurs dans la littérature cunéiforme au début du deuxième millénaire avant notre ère en Mésopotamie. ILARA, l’Institut des langues rares. Consulté le 21 avril 2024, à l’adresse https://doi.org/10.58079/q3af

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